Nesta edição tivemos o prazer de entrevistar Ajahn Mudito, monge da Tradição da Floresta, Budismo Theravada. Ajahn Mudito começou a vida monástica em 2002, aos 25 anos de idade. Foi ordenado em Wat Nong Pah Pong, mosteiro budista Theravada localizado na província de Ubon Ratchathani, em Warin Chamrap, na Tailândia. Morou no mosteiro Wat Pah Nanachat, no nordeste da Tailândia, passou seis meses com Ajahn Jandee e então estabeleceu-se como discípulo de Luang Pó Piak, em Wat Pah Cittabhavana.
Monge Mudito traduziu ensinamentos de diversos mestres da Tradição da Floresta para a língua portuguesa, compilou uma biografia de Ajahn Chah em Língua Portuguesa e atualmente é abade do Mosteiro Suddhavāri, no Brasil, e diretor espiritual da Sociedade Budista do Brasil.
Nesta entrevista, Ajah Mudito nos conta um pouco sobre sua trajetória no Budismo e compartilha conosco sobre a prática do Dharma e de meditações na Tradição da Floresta. Acompanhe conosco esses valiosos ensinamentos.
O senhor poderia contar um pouco da sua trajetória, como iniciou a prática, como se tornou monge?
Ajahn Mudito: Eu sou Ajahn Mudito, sou monge há 17 anos, morei na Tailândia, num mosteiro da Tradição da Floresta, na Tradição da Floresta nosso principal mestre é Ajahn Chah. Comecei a praticar meditação em São Paulo, como leigo, num grupo de meditação que existe até hoje, a Casa de Dharma. Virei monge depois que terminei a faculdade, já estava interessado na prática de meditação, mas não tinha uma resolução firme, clara: “é esse meu destino”.
Na verdade eu terminei a faculdade e fui meio que por eliminação: “bom, o que eu quero fazer”, e eu falei: “ah quero isso, quero ganhar dinheiro”, “quero casar” e tudo era “não, não”, o que sobrou foi a meditação que é uma coisa que eu gosto, então, eu pensei: “bom, se eu gosto de meditação como eu vou organizar minha vida, como vou fazer para praticar meditação”, e surgiu essa ideia, talvez, virar monge, já que eu gosto de praticar o Dharma, então acho que se eu virar monge deve ser mais fácil, que eu tenho tempo livre, tenho um ambiente mais propício e tudo mais, mas ainda assim eu não cheguei a decidir 100%, até porque nunca tinha visto um monge, nunca tinha visto um mosteiro, então não foi assim já resolvido, mas fui com a ideia meio aberta: “vou lá olhar como é que é”.
Então terminando a faculdade eu vendi todas as minhas coisas, vendi meu carro, vendi apartamento, vendi tudo, peguei o dinheiro e fui passar um ano viajando para tentar decidir o que fazer da minha vida, então fui para Europa, para Ásia, para Índia, para o Nepal e acabei na Tailândia, e na Tailândia eu ia passar um mês num mosteiro, fui para o mosteiro só pra conhecer, só pra ver como era e já estava até com a passagem de volta para o Brasil comprada, mas depois de uma semana, eu me lembro exatamente o local onde eu estava, estava caminhando de um local para outro, eu me lembro claramente, eu parei, olhei para os lados e falei: “é aqui”, com uma sensação de “cheguei ao meu destino”, “é aqui que eu vou ficar”, uma sensação de “acabou a minha busca”, sensação de uma coisa se encerrando, eu decidi ficar por lá e estou até hoje (risos). Lá geralmente, eles ficam entre 6 meses a 1 ano como leigo morando no mosteiro, depois você se orienta noviço por um ano, então você recebe o upasampada, que é a ordenação como bhikkhu, então eu sou bhikkhu já faz 17 anos, mas eu moro no mosteiro há mais de 18, 19 anos.
O senhor poderia contar um pouco sobre os tipos de meditação praticados na sua escola?
Ajahn Mudito: A Tradição Floresta, que eu pratico, do Theravada, mais especificamente. Theravada tem várias tradições, vários grupos, varias pessoas que têm diferentes approach para o assunto, desde as tradições birmanesas, tradições do Sri Lanka, tradição vipassana e etc., mas nessa tradição especifica, Tradição da Floresta, da Tailândia, não há uma ênfase em técnica de meditação, exatamente, qual técnica de meditação você deve utilizar; a ênfase é dada no treinamento, você capacita a mente. Basicamente, a ideia é a seguinte: se a sua mente tem as qualidades necessárias praticar a meditação é muito fácil, não é difícil.
O que acontece é que as pessoas não nutrem a mente de maneira correta, elas não desenvolvem as qualidades mentais corretas, então praticamente a meditação é uma guerra, uma coisa assim: “remar contra a correnteza”, mas se você constrói a mente de maneira correta, a meditação é uma coisa natural, não tem nada demais; na verdade, você conseguir pacificar a mente, conseguir estabilizar a mente deveria ser uma qualidade natural de si mesmo, não uma atividade assim, que vai totalmente contra o fluxo da sua existência. Então a ênfase que é dado é nisso, o treinamento é desenvolver boas qualidades como paciência, perseverança, renúncia, aprender a abandonar os prazeres sensuais, aprender a ser frugal, aprender a ser disciplinado, aprender a vencer a preguiça, não ter medo, vencer a raiva, a ganância, inveja.
Esse ensinamento de base que você faz, e tendo a mente bem capacitada e como exatamente você vai praticar a meditação não importa muito. Se você vai usar a anapanasati, se vai usar contemplação do corpo, se vai recitar um mantra, se você vai visualizar uma kasina, não tem muita importância, o importante é que você esteja qualificado para fazer esse trabalho, é dado mais ênfase nisso, então não tanto uma questão: “nós temos uma técnica que é nossa e todo mundo tem que seguir essa técnica”, na verdade não importa muito qual é a sua técnica, o importante é que dê certo, a nossa maior ênfase é em qualificar as pessoas, é ensinar as pessoas a se qualificarem e a prática da meditação, na verdade, é só uma extensão de si mesmo, você usa suas próprias qualidades, seus próprios méritos.
Como é que sua meditação vai se manifestar depende de você, depende de quem você é, quais são as suas qualidades, quais são suas tendências mentais, o que é mais fácil para você, o que é mais natural para você fazer, o que é mais obvio para você. Então é mais ou menos isso, a gente não tem muito uma técnica fixa que todo mundo tem que praticar, mas a prática mais genérica que é recomendada como principio para todo mundo é anapanasati, que é você usar respiração como foco da meditação, tentar silenciar a mente e conseguir focar a mente na respiração, mas não é uma coisa tão fixa assim, é uma coisa bem flexível, na verdade.
Então, na anapanasati o foco é dado na respiração, tenta trazer a respiração mais para o abdômen, ou uma respiração mais natural?
Ajahn Mudito: Tanto faz! Não importa! O importante é que a mente se pacifique e fique estável. A mente tem que estar pacífica, estável e desperta. Você não pode pacificar a mente e cair no sono, assim não dá certo. Também não pode estar com a mente desperta e pensando bobagem, desta forma também não dá certo. Tem que estar com a mente pacífica, plena, desperta. Você treina a mente dessa forma, assim … o que você faz com essa mente? Quando você tem essas três qualidades, você consegue foca-la de maneira continua num único ponto, quando você foca de maneira continua, num único ponto, a mente se concentra ela manifesta samadhi em diferentes níveis desde upacara samadhi até os jhanas e etc. É mais nessa linhagem.
Qual seria a importância de uma rotina de prática para sua tradição?
Ajahn Mudito: Na medida que as pessoas são indisciplinadas, que as pessoas ainda não têm maestria sobre si mesmas, a mente delas inclina mais na direção das distrações do que da prática do Dharma ou em outros termos: ela se inclina mais em direção a kilesas do que à prática do Dharma, então você pode usar a disciplina, uma rotina, como um recurso, um apoio. Então se você não tem maestria sobre sua mente, ao acordar de manhã a tendência é que você vai tomar partido da preguiça. A preguiça vai falar: “olha, acho que é uma boa ideia a gente descansar porque a gente trabalhou muito hoje, foi um dia longo e é tudo uma realidade convencional, nossa verdadeira natureza do Buddha já está iluminada, então, para que esse esforço todo”, então você vai agindo com a preguiça, você não manja muito da mente, o que a mente realmente é, como funciona, quais tendencias mentais são uteis para prática do Dharma, quais tendencias mentais são obstáculos para prática do Dharma e nesse sentido quando você não tem muita experiência e muita maestria sobre a mente, você usa uma rotina, uma forma de apoio.
Então sempre que a mente começar a falar muito “ah, vamos fazer isso? ”, responda: “não, não vamos fazer nada, vou fazer o que está na rotina”. O horário é esse, vai para a sala de meditação nesse horário, “vou ficar quanto tempo? ”, “o tempo estabelecido”, você corta aquele falatório todo, aquele monte de inteligência: “olha, na verdade eu penso isso”, “pense o que você quiser”, “vou ficar nesse período, nesse horário e pronto”. Isso facilita muito, principalmente para os principiantes, isso é muito útil. Mas eventualmente quando você fica mais sábio você vai morar em reclusão, você vai morar sozinho, você vai para floresta, você vai para caverna, então você não tem essa rotina, mas você pratica quando você sentir firmeza que a sua volição de praticar é maior que a sua volição de se distrair, então você pode abandonar a rotina, você pratica o quanto der vontade. Se praticar o quanto der vontade está dando lucro, então é mais vantagem você praticar à vontade. Quando praticar à vontade está dando prejuízo, então é melhor você seguir a rotina, então depende da sua situação.
Em sua opinião, por que meditar? Quais são os efeitos da meditação?
Ajahn Mudito: Por que meditar?! Não tem uma razão para você meditar, depende de cada pessoa, ninguém tem obrigação de meditar, ninguém tem obrigação de buscar iluminação. As pessoas ainda têm deleite no samsara, ainda acham que o samsara é legal, que é agradável. Então elas não têm o porquê buscar o nirvana. Mas existe um grupo de pessoas que tem essa inclinação, existe um grupo de pessoas que aos poucos estão mudando de foco, talvez já tenham experienciado o suficiente do samsara e começa a surgir esse fenômeno de nibbida e samvega onde a pessoa sente desencanto pelo samsara e esse senso de urgência em transcender, em sair disso. Então para essas pessoas meditar é importantíssimo, porque é como se fosse um exercício, é como você ir direto ao assunto porque o assunto da prática budista é a própria mente.
Nirvana não esta no Buda, não esta no Lama, no guru não sei das quantas, nirvana está na sua própria mente. Buda não iluminava ninguém. Ao contrario do que a gente vê por aí, as pessoas dizem: as pessoas dizem: “o mestre X vai lhe dar a iluminação. Você vai falar com ele e ele vai iluminar você”, isso não existe! O Buda que era o Buda não fazia isso, como é o mestre X ou Y vai fazer? Não tem como. Então o próprio Buda não iluminava ninguém, ele apenas apontava o caminho, ele mesmo dizia: “eu só aponto o caminho”. Então o trabalho é um trabalho dentro da sua própria mente! Você é capaz de levar a sua mente a alcançar essa iluminação. Então a meditação é importantíssima para isso, para você ter acesso ao assunto, é a porta de acesso ao assunto e o assunto é a sua mente. Meditação, nada mais nada menos, é do que você se voltar e olhar a mente de frente, sem distrações, sem intermediários, sem interfaces, você e a mente cara a cara! É tão vital para prática budista como olhos são vitais para prática da leitura, se você vai ler, os olhos são vitais, se você vai praticar o caminho do Budismo, meditação é vital, não tem como praticar sem ela.
Em sua escola há retiros de meditação? Se sim, qual a importância desses retiros?
Ajahn Mudito: Na verdade a minha tradição é monástica, na minha tradição do Budismo Theravada o monasticismo é de fato monástico. Os monges são de fato monges, eles vivem em reclusão, eles renunciam prazeres sensuais, renunciam a dinheiro, renunciam a sexo, não consomem drogas intoxicantes, eles não se distraem com filmes, livros e música. Os monges vivem em retiro, eles não fazem retiro, eles vivem em retiro. Então idealmente a vida de um monge na tradição Theravada, na Tradição da Floresta, é essa, ela já é retiro. O fato de você ser monge, imediatamente, significa que você vive em retiro. Mesmo na Tailândia não tem muito essa história de retiro, isso é uma coisa importada, lá no Sri Lanka, na Birmânia, é mais comum essa história de retiro. Na Tailândia eles não tem nem uma palavra, “retiro” é uma palavra que não existe. Eles usam uma palavra em inglês, agora começou essa moda de retiro organizado, que começa no dia X e acaba no dia Y, todo mundo senta junto, tem aquele horário de meditação, pessoal senta junto numa sala e etc., então eles usam a palavra “retreat“, eles não têm uma palavra em tailandês para falar isso.
Em geral, o que acontece na Tailândia é as pessoas terem um tempo livre, a pessoa: “ah, tenho 2 semanas livres”, ela vai morar num mosteiro, você esta trocando de emprego, antes de pegar um novo você pega uma semana de férias vai para um mosteiro, fica uma semana. É uma coisa mais pessoal, é um retiro pessoal, não é um retiro em grupo como é nas demais tradições, mas no ocidente a gente faz sim, as pessoas gostam muito de retiro, no ocidente é uma moda que já pegou e ficou estabelecida então, às vezes, a gente faz também retiro em grupo. Então, a importância, eu não sei, depende da pessoa, na verdade é uma coisa triste as pessoas terem que fazer retiro, seria ideal se a vida diária delas fosse boa o suficiente para praticar o Dharma de maneira satisfatória. Mas como não é as pessoas fazem esse esforço pelo menos uma vez por ano de tirar um período maior de tempo e fazem retiros, mas eu não gosto muito.
Ensino em retiros, lidero retiros, porque eu entendo que a maioria das pessoas não tem opção ou é isso ou é nada. Mas na realidade eu não acho que retiro seja uma coisa excelente não, excelente seria se as pessoas tivessem um estilo de vida que fosse compatível com a prática do Dharma, porque retiro é uma coisa artificial, o que acaba acontecendo é que as pessoas ficam viciadas em retiro, só praticam quando vão ao retiro, sem retiro abandonam a prática, ou aquilo que aprende no retiro não se aplica muito ao dia a dia dela. E o esforço que é fazer um retiro, organizar, cozinhar, quarto, transporte. Na minha opinião, eu sou muito chato, eu fico na dúvida até que ponto vale a pena, tanto desgaste, esforço do grupo de praticantes que sacrifica para poder organizar o retiro e o benefício que isso gera, eu fico muito na dúvida até que ponto isso realmente está dando lucro ou não.
Então agora que tem os retiros online eu estou um pouco mais satisfeito, pois as pessoas praticam em casa, que eu acho algo muito interessante, a pessoa aprender a praticar em casa e enxergar a casa delas como um local de prática. Então elas desligam tudo, mandam as pessoas embora, ou então alugam um apartamento e vai passar um período no local sozinho e aprendem a praticar sozinhos, em casa, no seu próprio ambiente. E é uma coisa que não gera muito desgaste na organização, não tem que organizar transporte, não tem problema de quarto, de banheiro, de cozinha. Uma surpresa que eu tive, parece uma coisa muito mais útil que o esquema antigo de retiro em grupo, eu que era muito cético! Quando começou essa história de retiro online, eu fui um dos primeiros a criticar: “ah que coisa mais mixuruca, que gambiarra”, alguns amigos meus começaram, alguns mestres, alguns Ajahns começaram a organizar retiro online, eu fui meio crítico: “poxa vida, que coisa triste fazer retiro online, que coisa mais mequetrefe”, até o dia que eu fiz um e “poxa, na verdade isso aqui é excelente, isso aqui é bem melhor porque as pessoas praticam sozinhas”, o que eu também acho muito útil, eu acho mais útil você praticar num quarto sozinho do que num grupo de pessoas. Você aprende a ter disciplina própria, você não vai ficar se distraindo com o que os outros estão fazendo, você aprender a estar consigo mesmo, aprender a disciplinar sua mente, eu acho muito mais útil, muito mais benéfico.
Se algum leitor estiver interessado em praticar na sua tradição o que ele precisa fazer, onde pode encontrar? Se o senhor quiser pode passar o site ou um contato, que o senhor possa ser encontrado.
Ajahn Mudito: Eu não posso ser encontrado online, no geral, eu não converso com as pessoas online. Prefiro que as pessoas venham conversar pessoalmente, eu acho que conversa online é muito limitada e é um assunto muito sério, eu levo o Dharma muito a sério, eu acho muito importante. Então eu prefiro conversar pessoalmente com as pessoas, e com relação a quem tem interesse no Budismo Theravada é só escrever no Google: Budismo Theravada no Brasil, tem vários sites diferentes, tem vários grupos em cidades diferentes. Tem em Brasília, tem no Rio de Janeiro, tem em São Paulo. Atualmente está tudo meio parado devido a pandemia, mas as pessoas procuram continuar online, tendo grupos, encontros, etc.
Tem o site do mosteiro, quem quiser assistir as palestras também pode assistir no Youtube. Temos uma rede social, tem um grupo, não queríamos ficar no Facebook, porque o Facebook é uma coisa tão toxica, um ambiente tão ruim, que preferimos não ter esse tipo de interação no Facebook, fizemos um grupo separado numa plataforma chamada Slack, lá temos um grupo próprio, um grupo fechado e tal, então quem quiser participar pode pedir para se inscrever nesse grupo. Lá podemos conversar, pode fazer perguntas, trocar ideias com as pessoas, pode assistir as palestras ao vivo, fazer perguntas ao vivo. Domingo tem sempre encontro pelo Zoom também, mas é fechado apenas para as pessoas que fazem parte do grupo. Então as pessoas que quiserem se entrosar podem pedir para participar do grupo, mas eu diria que comece pelo Google, olhe no Google o que você enxerga de interessante, o que tem perto da sua cidade, tem sites com mais textos formais, sutras, tem sites que tem mais ensinamentos de mestres, tem site que tem artigos, enfim. Tem muita fonte para seguir, tem muita coisa para você começar e ver o que mais interessa, o que mais chama a atenção.
Qual é o endereço do senhor, em qual cidade, onde está o mosteiro?
Monge Mudito: Ficamos em São Lourenço/MG, na região sul de Minas Gerais. Não tem um endereço, é na zona rural não tem como entregar correio. Se quiser vir a melhor coisa é seguir o Google mesmo, pega o Google Maps e vai vindo. Não tem logradouro, não tem nome de rua, fica na roça.
Entrevista realizada por Daniel Angyô. Praticante na Daissen Ji. Escola Soto Zen.
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