Entendendo Dukkha

Por Ajahn Chah

 

Ele entra na pele e na carne; da carne fica nos ossos. É como um inseto em uma árvore que come a casca, a madeira e depois o núcleo, até que a árvore morra. Nós crescemos assim. Isso fica enterrado bem lá no fundo. Nossos pais nos ensinaram a ter apego e possessividade, dando significado às coisas, acreditando firmemente que nós existimos como uma entidade separada e que as coisas nos pertencem. Desde o nosso nascimento somos ensinados desta forma. Nós ouvimos isso repetidamente, isso penetra nos nossos corações e permanece como o nosso sentimento habitual. Somos ensinados a ganhar coisas, acumular e agarrar-se a elas, a vê-las como algo importante e que nos pertence. Isto é o que os nossos pais acreditam, e isso é o que eles nos ensinaram. Então isso entrou nas nossas mentes, nos nossos ossos.

Quando nos interessamos pela meditação e ouvimos os ensinamentos de um mestre espiritual não é muito fácil de entender. Somos ensinados a não enxergar e a fazer as coisas da maneira antiga, e quando ouvimos o ensinamento ele não penetra de verdade na mente; nós só o ouvimos com os nossos ouvidos. As pessoas simplesmente não se conhecem.

Nos sentamos e ouvimos os ensinamentos, mas apenas entra pelos ouvidos. Não entra e nos transforma de verdade. É como se estivéssemos lutando e continuássemos batendo na outra pessoa, e ela não caísse. Nós continuamos presos na nossa auto presunção. Os sábios dizem que é mais fácil mover uma montanha do que mover a auto presunção das pessoas.

Podemos usar bombas para demolir uma montanha e depois mover a terra. Mas a nossa auto-presunção – oh homem! Os sábios podem nos ensinar até o dia da nossa morte, mas eles não podem se livrar disso por nós. Se mantém firmemente. Nossas ideias errôneas e tendências ruins permanecem tão sólidas e imutáveis, e sequer estamos cientes disso. Então os sábios nos dizem que remover essa vaidade e transformar a compreensão errada em compreensão correta é a coisa mais difícil de se fazer.

Para nós, puthujjana progredir para ser kalyānajana é tão difícil. Puthujjana significa pessoas que são extremamente obscurecidas, que estão no escuro e que estão presas profundamente nesta escuridão e obscurecimento. O kalyānajana por sua vez já tornou as coisas mais leves. Ensinamos as pessoas a se aliviarem, mas elas não querem fazer isso porque não entendem a sua situação, a sua condição de obscurecimento. Então elas continuam vagando nesse estado de confusão.

Se encontrarmos uma pilha de cocô de búfalo não iremos achar que é nosso e querer pegá-lo. Vamos apenas deixar onde está porque sabemos o que é. Isso é o que é bom no caminho do impuro. O mal é a comida das pessoas más. Se você os ensinar a fazer o bem, eles não estão interessados, preferem ficar como estão, porque não enxergam o que é mal. Sem ver o mal não há como as coisas serem corrigidas. Se você reconhece, então você pensa: “Oh! Minha pilha de cocô não tem mesmo o valor que um pequeno pedaço de ouro!” E então você vai querer ouro em vez disso; você não vai mais querer o cocô. Se você não reconhece isso, você continua sendo o dono de uma pilha de esterco. Mesmo se lhe oferecerem um diamante ou um rubi, você não estará interessado. Esse é o “bom” para o impuro. Ouro, joias e diamantes são considerados algo bom no mundo dos humanos. O sujo e o podre são bons para as moscas e outros insetos. Se você colocar perfume todos eles fogem. O que aqueles com a visão errada consideram bom é assim. Não cheira bem, mas mesmo se dissermos que isso fede eles dizem que é perfumado. Eles não podem reverter essa visão com muita facilidade. Então não é nada fácil ensiná-los.

Se você pegar flores frescas, as moscas não se interessarão por elas. Mesmo se você tentasse pagá-los, eles não viriam. Mas onde quer que haja um animal morto, onde quer que haja algo podre, é para lá que elas vão. Você não precisa ligar para elas – elas apenas vão. A visão errada é assim. Se deleitam nesse tipo de coisa. O fedorento e podre é o que cheira bem a eles. Estão atolados e imersos nisso. O que é doce cheirar para uma abelha não é doce para uma mosca. A mosca não vê nada de bom ou valioso nela e não tem desejo por ela.

Há dificuldade na prática, mas em qualquer coisa que empreendermos temos que passar pela dificuldade para obter o resultado. Na prática do Dhamma começamos com a verdade de dukkha, a existência insatisfatória. Mas assim que experimentamos isso, perdemos o coração. Nós não queremos olhar para isso. Dukkha é realmente a verdade, mas nós queremos contornar isso de qualquer forma. É semelhante à forma como não gostamos de olhar para pessoas idosas, preferimos olhar para aqueles que são jovens.

Se não olharmos para dukkha, nunca entenderemos dukkha, não importa quantos nascimentos passemos. Dukkha é uma verdade nobre. Se nos permitirmos enfrentá-la, começaremos a procurar uma saída. Se estamos tentando ir a algum lugar e a estrada está bloqueada pensamos em como fazer um caminho. Trabalhando dia após dia poderemos passar. Quando nos deparamos com problemas, desenvolvemos sabedoria. Sem ver dukkha, não olhamos e resolvemos os nossos problemas; nós apenas passamos indiferentemente.

Meu modo de treinar as pessoas envolve algum nível de sofrimento, porque o sofrimento é o caminho do Buddha para a iluminação. Ele queria que nós víssemos o sofrimento, a sua origem, sua cessação e o caminho. Esta é a saída para todos os ariyas, os despertos. Se não for assim, não há saída. O único caminho é conhecer o sofrimento, conhecer a causa do sofrimento, conhecer a cessação do sofrimento e conhecer o caminho que leva à cessação do sofrimento. É assim que o ariya, começando com a entrada na correnteza conseguiu escapar. É necessário conhecer o sofrimento.

Se conhecermos o sofrimento, vamos vê-lo em tudo que experimentamos. Algumas pessoas acham que não sofrem muito. A prática no budismo tem como propósito nos libertar do sofrimento. O que devemos fazer para não sofrermos mais? Quando dukkha surge devemos investigar para ver as causas do seu surgimento. Então uma vez que sabemos disso podemos praticar para remover essas causas. Sofrimento, Originação, cessação – para trazê-lo à cessação, temos que entender o caminho da prática. Então uma vez que percorremos o caminho para a realização, dukkha não surgirá mais. No budismo, esta é a saída.

Opondo-se aos nossos hábitos surge algum sofrimento. Geralmente temos medo de sofrer. Se algo nos fizer sofrer não queremos mais fazer isso. Estamos interessados no que parece ser bom e bonito, e sentimos que qualquer coisa que envolva sofrimento é ruim. Não é desse jeito. O sofrimento é saccadhamma, verdade. Se há sofrimento no coração, torna-se causa para você pensar em escapar. Isso te leva a contemplar. Você não vai dormir tão profundamente porque terá a intenção de investigar para descobrir o que realmente está acontecendo, tentando ver as causas e os efeitos.

Pessoas felizes não desenvolvem sabedoria. Elas estão dormindo. É como um cachorro que se satisfaz. Depois disso não quer fazer nada. Pode dormir o dia inteiro. Não vai latir se um ladrão chegar – está cheio demais, cansado demais. Mas se você só der um pouco de comida, estará alerta e acordado. Se alguém tentar se esgueirar ele vai pular e começar a latir. Você já reparou isso? Nós humanos estamos aprisionados à este mundo e temos problemas em abundância, e estamos sempre cheios de dúvidas, confusão e preocupação. Isto não é um jogo. É realmente algo difícil e problemático. Então há algo que precisamos abandonar. De acordo com o caminho espiritual devemos abandonar nossos corpos, desistir de nós mesmos. Temos que resolver dar as nossas vidas.

Podemos ver o exemplo dos grandes renunciantes, como o Buddha. Ele era um nobre da casta guerreira, mas ele foi capaz de deixar tudo para trás. Ele era um herdeiro de riqueza e poder, mas renunciou a elas. Se falarmos do Dhamma profundo, a maioria das pessoas ficará assustada com isso. Elas não quererão entrar. Mesmo dizendo: “Não faça o mal”, a maioria das pessoas não consegue acompanhar isso. É dessa forma. Por isso procurei todos os tipos de meios para fazer isso. Uma coisa que costumo dizer é que não importa se estamos encantados ou chateados, felizes ou sofrendo, derramando lágrimas ou cantando música, não importa – vivendo neste mundo, estamos em uma prisão. Nós não vamos além dessa condição de estar em uma prisão. Mesmo que você seja rico, você está vivendo em uma prisão. Se você é pobre, você está vivendo em uma prisão. Se você canta e dança, você está cantando e dançando em uma prisão. Se você assistir a um filme, estará assistindo em uma prisão. O que é essa prisão? É a jaula do nascimento, a jaula do envelhecimento, a jaula da doença, a jaula da morte. Desta forma estamos presos ao mundo. “Isso é meu.” “Isso pertence a mim.”

Não sabemos o que realmente somos ou o que estamos fazendo. Na verdade, tudo o que estamos fazendo é acumular sofrimento para nós mesmos. Não é algo distante que causa o nosso sofrimento, mas não costumamos olhar para nós mesmos. Por mais felicidade e conforto que possamos ter, tendo nascido não podemos evitar o envelhecimento, e iremos adoecer e morrer. Isso é dukkha em si, aqui e agora. Sempre podemos ser afligidos por dor ou doença. Pode acontecer a qualquer momento. É como se tivéssemos roubado alguma coisa. Eles podem nos prender a qualquer momento porque fizemos essa ação. Essa é a nossa situação. Há perigo e problemas.

Nós existimos entre coisas prejudiciais; Nascimento, envelhecimento e doença reinam sobre nossas vidas. Não podemos ir a outro lugar e escapar deles. Eles podem nos pegar a qualquer momento – é sempre uma boa oportunidade a eles. Então temos que ceder e aceitar a situação. Temos que nos declarar culpados. Se fizermos isso a sentença não será tão pesada. Se não nós sofremos muito. Se nos declararmos culpados eles serão fáceis para nós.

Não vamos ficar encarcerados por muito tempo. Quando o corpo nasce não pertence a ninguém. É como o nosso salão de meditação. Depois que as aranhas construídas vêm para ficar nele. Lagartos vêm para ficar nele. Todos os tipos de insetos e coisas rastejantes vêm para ficar nele. Cobras podem vir morar nela. Qualquer coisa pode vir a viver nele. Não é só o nosso salão. Esses corpos da mesma forma. Eles não são nossos. As pessoas nascem e dependem deles. Doença, dor e envelhecimento passam a residir neles e nós estamos apenas residindo com elas. Quando esses corpos chegam ao fim da dor e da doença, e finalmente se separam e morrem, não estamos morrendo. Então não segure nada disso. Em vez disso você tem que contemplar o assunto e então o apego gradualmente se esvairá. Quando você vê corretamente, a compreensão incorreta não surgirá. O nascimento criou esse fardo para nós. Mas normalmente não conseguimos aceitar isso. Pensamos que não nascer seria o maior mal.

Morrer e não nascer seria a pior coisa de todas. É assim que vemos as coisas. Nós geralmente só pensamos em tudo que queremos no futuro. E então desejamos mais: “Na próxima vida eu posso nascer entre os deuses ou posso nascer como uma pessoa rica”. Estamos desejando um fardo ainda maior! Mas pensamos que isso trará felicidade. Tal pensamento é um caminho completamente diferente do que o Buddha ensinou. Esse caminho é árduo. O Buddha disse para soltá-lo e jogá-lo fora. Mas nós pensamos: “Eu não posso deixar de ir”. Então continuamos carregando e vai ficando mais pesado. Porque assim que nascemos carregamos esse peso. Por isso realmente penetrar o Dhamma puro é muito difícil.

Precisamos investir em investigações sérias. Indo um pouco mais longe, você sabe se o desejo tem limites? Em que ponto ficará satisfeito? Existe algo assim? Se você considerar verá que tanhā, desejo, não pode ser satisfeito. Ele continua desejando mais e mais; mesmo que isso cause tanto sofrimento a ponto de estarmos quase mortos, tanhā continuará querendo coisas porque não pode ser satisfeita. Isso é algo importante. Se pudéssemos pensar de maneira equilibrada e moderada – bem, vamos falar sobre roupas. Quantos conjuntos precisamos? E comida – quanto nós comemos? No máximo para uma refeição comer dois pratos deveria ser suficiente para nós. Se soubermos moderação ficaremos felizes e confortáveis, mas isso não é muito comum.

O Buddha ensinou “instruções para os ricos”. O que este ensinamento diz é para estarmos contentes com o que temos. Aquele que tem contentamento é uma pessoa rica. Eu acho que esse tipo de conhecimento vale a pena estudar. O conhecimento ensinado no caminho do Buddha é algo que vale a pena aprender, que vale a pena refletir. Mas o Dhamma puro da prática vai além disso tudo. É muito mais profundo. Alguns de vocês podem não entender. Apenas tomem as palavras do Buddha de que não há mais nascimento para ele, que o nascimento e o devir foram extinguidos. Ouvir isso lhe deixa desconfortável.

Para afirmar isso diretamente o Buddha disse que não devemos nascer, pois isso é sofrimento. Apenas uma coisa, nascimento, o Buda focalizou, contemplando e percebendo a sua gravidade. Todos os dukkhas vem juntos ao nascer. Acontece simultaneamente com o nascimento. Quando chegamos a este mundo nós conseguimos olhos, uma boca, um nariz. Tudo vem apenas por causa do nascimento. Mas se ouvimos sobre morrer e não nascer de novo, sentimos que seria uma completa desgraça. Nós não queremos ir para lá. Mas o ensinamento mais profundo do Buddha é assim. Por que estamos sofrendo agora? Porque nós nascemos. Então somos ensinados a pôr fim ao nascimento. Isto não é apenas falar sobre o corpo nascer e o corpo morrer. Isso é fácil de ver. Uma criança pode entender isso. A respiração chega ao fim, o corpo morre e então fica lá. Isso é o que geralmente queremos dizer quando falamos sobre a morte. Mas, e uma pessoa morta que tem respiração? Isso é algo que não sabemos. Uma pessoa morta que pode andar, falar e sorrir é algo que não pensamos. Nós só sabemos sobre o cadáver que não está mais respirando. Isso é o que chamamos de morte. É o mesmo com o nascimento.

Quando dizemos que alguém nasceu, queremos dizer que uma mulher foi ao hospital e deu à luz. Mas o momento da mente tomando nascimento – você já notou isso, como quando você fica chateado com alguma coisa em casa? Às vezes o amor nasce. Às vezes a aversão nasce. Estar satisfeito, estar descontente – todos os tipos de estados mentais. Isso tudo é nada além de nascimento. Nós sofremos apenas por causa disso. Quando os olhos veem algo desagradável, dukkha nasce. Quando os ouvidos ouvem algo que você gosta, dukkha também nasce. Existe apenas sofrimento. O Buddha resumiu tudo dizendo que há apenas uma grande massa de sofrimento. O sofrimento nasce e o sofrimento cessa. Isso é tudo que existe. Nós nos agredimos e agarramos de novo e de novo – agredindo o surgimento, agredindo a cessação, nunca realmente entendendo o que é isso.

Quando dukkha surge chamamos de sofrimento. Quando cessa chamamos de felicidade. É tudo coisa velha surgindo e cessando. Somos ensinados a observar o corpo e a mente surgindo e cessando. Não há mais nada além disso. Para resumir não há felicidade; há apenas dukkha. Reconhecemos o sofrimento como sofrimento quando surge. Então quando cessa nós consideramos isso como felicidade. Nós a vemos e a designamos como tal, mas não é. É apenas dukkha cessando. Dukkha surge e cessa, e agredimos e agarramos. Felicidade aparece e ficamos satisfeitos. A infelicidade aparece e ficamos aflitos. É tudo a mesma coisa surgindo e cessando. Quando surge algo e quando há cessação. É aqui que duvidamos.

Assim é ensinado que dukkha surge e cessa e fora isso não há mais nada. Quando você chega lá, só há sofrimento. Mas nós não vemos claramente. Nós não reconhecemos que há apenas sofrimento, porque quando ele para encontramos a felicidade lá. Nós nos apegamos e ficamos presos. Nós realmente não vemos a verdade que tudo está apenas surgindo e cessando. O Buddha resumiu as coisas dizendo que há apenas surgimento e cessação, e nada além disso. Isso é difícil de ouvir. Mas quem realmente sente o Dhamma não precisa se apossar de nada e vive com facilidade. Essa é a verdade. A verdade é que neste mundo não há nada que faça nada a ninguém. Não há nada para estar ansioso. Não há nada que valha a pena chorar, nada para rir. Nada é inerentemente trágico ou prazeroso. Mas essa experiência é o que é comum para as pessoas. Nosso discurso pode ser comum; nos relacionamos com os outros de acordo com a maneira comum de ver as coisas. Tudo bem. Mas se estamos pensando de maneira comum, isso leva a lágrimas.

Na verdade, se realmente conhecemos o Dhamma e o vemos continuamente, nada é absolutamente nada; há apenas surgimento e desaparecimento. Não há felicidade ou sofrimento real. O coração está em paz quando não há felicidade ou sofrimento. Quando há felicidade e sofrimento, há devir e nascer. Nós normalmente criamos um tipo de kamma, que é a tentativa de parar de sofrer e criar felicidade. Isso é o que nós queremos. Mas o que queremos não é a paz real; é felicidade e sofrimento. O objetivo do ensinamento do Buda é praticar para criar um tipo de kamma que conduz além da felicidade e do sofrimento e que traga a paz. Mas nós não somos capazes de pensar assim.

Pensamos que ter felicidade nos trará paz. Se tivermos felicidade achamos que será bom o suficiente. Assim nós humanos desejamos coisas em abundância. Se conseguirmos muito, isso é algo bom. Normalmente é assim que pensamos. Fazer o bem deve trazer bons resultados e se percebermos, ficamos felizes. Achamos que é tudo o que precisamos fazer e paramos por aí. Mas onde o bem chega a conclusão? Continuamos indo e voltando e experimentando coisas boas e ruins, tentando dia e noite aproveitar o que achamos ser bom.

O ensinamento do Buddha é que primeiro devemos abandonar o mal e depois praticar o que é bom. Segundo, ele disse que devemos abandonar o mal e desistir do bem também, não tendo apego a ele, porque isso também é um tipo de combustível. Combustível acaba por explodir em chamas. ‘Bom’ é combustível. ‘Ruim’ é combustível. Falar nesse nível acaba com as pessoas. As pessoas não podem segui-lo. Então temos que voltar ao começo e ensinar moralidade. Não se prejudiquem. Seja responsável em seu trabalho e não prejudique ou explore os outros. O Buddha ensinou isso, mas apenas isso não é suficiente para parar. Por que nos encontramos aqui, nesta condição? É por causa do nascimento. Como o Buddha disse em seu primeiro ensinamento, o Discurso sobre a Roda do Dhamma: “O nascimento terminou. Esta é minha última existência. Não há mais nascimento para o Tathagata. ” Poucas pessoas realmente voltam a esse ponto e pensam em compreender de acordo com os princípios do caminho do Buddha. Mas se tivermos fé no caminho do Buddha ele nos recompensará. Se as pessoas realmente confiam nas Três Joias, então a prática se torna fácil.

 

Texto original do inglês por: Ajahn Chah, em Forest Sangha.

Traduzido para o português por: Eduardo Czar, editor de “Religião: Vamos Falar Sobre?”.

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