“Libertei mil escravos. Poderia ter libertado mais mil se eles soubessem que eram escravos” Harriet Tubman
Conta a história que quando chegou à China, Bodhidharma ficou nove anos meditando em uma caverna e durante esse período não aceitou alunos. Foi então que Taiso Eka, seu sucessor, postou-se frente a entrada daquela caverna e esperou por três dias até ser atendido. Bodhidharma lhe perguntou; “O que deseja? ” E Taiso Eka responde: “mestre, minha mente não tem paz, por favor, pacifica minha mente”. Bodhidharma então pede que ele lhe apresente sua mente. Diante da impossibilidade de Eka mostrá-la, Bodhidharma fala: “Pronto, sua mente está pacificada”. Nesse momento Taiso Eka desperta.
Essa história ilustra a ideia de que é nossa mente quem nos engana. Somos nós mesmos nossos carcereiros, nós temos as chaves da prisão que entramos por nossas próprias pernas, na verdade, não é que estejamos em uma prisão, nós é que somos a prisão. Mas a prisão também é uma ilusão e se nos identificamos com isso é sinal que estamos dormindo, é como um sonho e o pior é que se imprimimos um esforço para nos livrarmos dessa ilusão nós a estamos tratando como real. Lutar para nos livrarmos da ilusão é o mesmo que gritar pelo silêncio, apenas cria mais do que não queremos.
A ideia que temos de liberdade é muitas vezes superficial e simplória e obedece apenas um conjunto de requisitos como liberdade de ir e vir, de trabalhar, liberdade de expressar-se e de fazer ou não o que desejamos. Quando perguntado, a maioria das pessoas diz que quer ser livre para fazer o que desejar.
A verdadeira liberdade, no entanto, não está em fazer o que se deseja, mas sim em fazer o que não se quer, porque aquele que faz o que deseja é escravo dos seus desejos. Somos verdadeiramente livres quando somos capazes de dizer não aos nossos desejos e impulsos, caso contrário não somos muito diferentes de um protozoário que passa a vida a evitar o que não deseja e a buscar incessantemente o que lhe satisfaz. A liberdade se torna algo quase impossível, pois carregamos nossos corpos e seus desejos para todo lado e os desejos são infinitos e nunca poderão ser satisfeitos.
A maioria das pessoas pensa que é livre e consciente, e pior, que pode controlar os acontecimentos a sua volta. A Vida segue seu fluxo independente de nossa vontade e os acontecimentos se sucederão independe de nós querermos ou não, mesmo as escolhas que pensamos ser nossa responsabilidade, estão a cargo de uma zona que não temos acesso. Nosso livre arbítrio é apenas limitado, na verdade muito limitado. Estudos da neurociência mostram que aproximadamente dez segundos antes de pensarmos em uma resposta, nosso cérebro já decidiu o que fazer.
Não estar no controle ou não ser o verdadeiro responsável pelas escolhas contraria nossa experiência pessoal que é, do nosso ponto de vista, pleno de liberdade. Quando refletimos sincera e profundamente sobre tudo que acontece em nossa vida diária chegamos à conclusão de que não tivemos controle algum sobre os acontecimentos, de certa maneira tomamos as decisões, mas os resultados destas ocorreram de maneira totalmente à revelia de nossa vontade.
Estamos conscientes de poucas coisas, na verdade são nossos instintos mais primitivos relacionados a evitar a dor e buscar prazer quem nos controlam. Nenhuma realização é verdadeiramente nossa e a grande pergunta que deveria ser feita é: se não estou presente nas minhas decisões, quem é esse ser que parece existir e pensa que faz escolhas?
Na obra Fedro, Platão descreve aquilo que chamamos de “Eu” como sendo um cocheiro, Nous, a razão, numa carroça comandando dois cavalos. Um dos cavalos, Thymus, é manso e respeita os comandos do cocheiro, e deseja, com toda sua força, conduzir a alma ao que é bom e belo. O outro cavalo, Epitumeticon, faz o que bem entende, não respeita os comandos e deseja submeter a alma ao bem do corpo. O cocheiro tenta conciliar os dois cavalos e seguir um caminho reto.
Essa alegoria é uma dramatização de como funcionamos internamente. Temos afetos, paixões e desejos que são mais fáceis de serem administrados e outros quase incontroláveis e impossíveis de lidar. O cocheiro é nossa racionalidade tentando controlar estes impulsos. A grande questão é que nós somos o conjunto, somos a biga e não apenas um dos três componentes.
O que seria então a nossa visão de liberdade? Da forma como nossa cultura está embasada, liberdade seria deixar o cavalo indócil nos guiar, pois se essa pulsão existe em nós ela deve transbordar e se manifestar. Porém, liberdade não é dar vazão a qualquer impulso que se manifeste em nossa mente, mas sim harmonizar e coordenar os desejos. Liberdade não é, portanto, a ausência de limites para se fazer o que se quer, mas antes a autonomia, ou seja, a capacidade de apresentar suas próprias regras. No ponto de vista de Platão a liberdade não é irrestrita, mas sim escolher as regras.
Para sermos realmente livres teríamos que ter a capacidade de responder com sinceridade essas e outras perguntas como: “Sou capaz de parar meus padrões automáticos e repetitivos”? “Sou capaz de parar de buscar mais prazer e menos sofrimento”? “Sou capaz de parar com os vícios, atividades e passatempos”? “Consigo parar os julgamentos, críticas e culpas”? “Minha mente procura constantemente por estímulos ou sou completamente realizado apenas estando em silêncio”? Se a resposta é não, então não somos livres, mas é muito provável que não saibamos disso.
O que acontece é que vivemos presos num fluxo incessante e automático que não nos parece uma prisão e que tem origem na ignorância. O mais interessante é que como essa prisão se apresenta de maneira natural, acabamos por nos sentirmos confortáveis e seguros. Tão seguros e confortáveis que buscamos isso o tempo todo e por isso quando morremos nossos impulsos nos conduzem para uma nova manifestação nos mantendo nesse ciclo de nascimento e morte sempre em busca de satisfazer os desejos, paixões e apegos.
Esse ciclo de nascimentos e mortes só existe nessa realidade onírica onde vamos criando condições em cima de condições para nos mantermos satisfeitos, seguros e presos. Esse contexto ilusório parece tão real que chamamos isso de viver, dizemos: “Essa é minha vida” e quando estamos morrendo contamos para os outros, orgulhosos, como foi nossa trajetória dentro dessa ilusão, nossas realizações delirantes e fantasiosas nesse mundo quimérico. Isso que chamamos de vida é um engodo, um conjunto de equívocos, um devaneio.
Crendo nessa vida como real e normal, nossa mente se especializou em criar uma sociedade que nos distrai, nos diverte, nos ocupa fazendo coisas, consumindo e nos mantendo agarrados a um ciclo de desejos e aversões. Temos cada vez mais compromissos que nos obrigam a correr de um lado para o outro e habituados a essa padronização vamos também ensinando a nossos filhos que isso é a vida. Sendo assim é fácil perceber o quão complexo é olhar para o mundo com um olhar que não seja um olhar obscurecido ou iludido, pois são eras sem fim de visão distorcida da realidade.
Vivemos nessa realidade presos em ideologias que são fortalecidas pela mídia, pela sociedade, por nossos sentidos, nossos parentes e amigos. Tudo em nosso entorno implora por reificação e viver a vida dissociada de uma ideologia é uma possibilidade distanciada de nós e qualquer pessoa que fale sobre isso é considerado um imbecil ou um louco. O que não pode ser ordenado pelo pensamento humano, segundo nossas crenças, termina em caos.
“A mente cria um bom servo, mas um pobre mestre”.
Vedanta.
Em razão disso, sair deste mundo, abandonar nossas convicções e ver as coisas como realmente são pode ser uma experiência muito dolorosa e exige muito esforço. Talvez por isso tenhamos tanta resistência e lutemos tanto para permanecer no Samsara, ele parece atraente e abandoná-lo seria admitir que aquele que pensamos que somos ou tudo o que construímos às custas de tanto suor não passa de uma mentira ou uma ilusão o que nos leva de volta a inquietante pergunta “Quem sou eu”?
O caminho para a resposta é buscar o silêncio dentro de nós, como diz o Kotowaza* japonês, Munenmuso, “Vazio de pensamento, vazio de desejos”.
A saída é não tentar entender.
Texto de monge Chûdô. Praticante na Daissen Ji. Escola Soto Zen
*Provérbio japonês
Bibliografia:
Fedro – Platão
Editora Martins clarete – 2002
