Esta semana terminei de ler um dos melhores livros sobre budismo que já li: Inside Vasubandhu’s Yogacara, de Ben Connelly, um professor de Zen Budismo de Minnesota nos Estados Unidos. Peguei este livro junto com alguns outros na bilbioteca de nosso templo, Águas da Compaixão, em Mato Castelhano no interior do RS.
Escolhi esse título porque queria muito entender sobre Yogacara, uma tradição antiga e especialmente influente para o Zen. Minha intenção ao ler este título era puramente intelectual, curiosa; queria entender de quê se tratava essa doutrina de que tanto ouvia falar, aprender sobre sua história e compreender qual teriam sido essas influências no Zen, como elas teriam se dado. Como algumas vezes é comum em experiências com o budismo tive meu tapete docilmente puxado…e se escrevo “algumas vezes” é porque nem sempre esse tapete é docilmente puxado.
Há alguma história neste livro, e sim, há também teoria, ou uma abordagem filosófica se preferir, mas o que de fato há neste livro é um trajeto muito bem desenhado de como se observar a consciência, a natureza da realidade e de como praticar com elas de modo a aliviar o sofrimento. Para isso Connelly parte de um texto central do Yogacara que são os Trinta Versos de Vasubandhu e cada capítulo do livro é dedicado a cada um dos versos que são suave e detalhadamente examinados, contextualizados e direcionados para uma prática.
Eu geralmente devoro livros assim e não o faço com orgulho, pois nem toda leitura deve ser movida por essa voracidade. Com este livro, entretanto, minha leitura foi bastante vagarosa. Não lembro ao certo, mas creio que comecei ele ainda no começo de 2023, fiz uma pausa e retornei a ele em meados de agosto do mesmo ano. Há muitas coisas a considerar em cada um dos ensinamentos de Vasubandhu e Connelly, os capítulos te convidam a fazer estes exames. Não apenas isso, te convidam a de fato observar a sua mente e a realidade que está em volta, em situações que você normalmente não estaria atento: quando espera pelo ônibus da cidade, ou quando toma café em frente ao noticiário – e principalmente quando você se irrita demais com esse noticiário.
Há muitos trechos desse livro que eu gostaria de colocar aqui, mas quero deixar um que está em um dos capítulos finais. Dizer que este trecho resume a prática talvez não esteja exatamente certo, mas creio que traz algo que precisa ser constantemente lembrado.
Conforme a mente repousa na respiração, sem julgá-la, ela poderá começar a repousar em qualquer coisa que esteja acontecendo, sem procurar manter ou entender algo, mas simplesmente repousando apenas nisto. Este repousar pode começar a permear a vida. Quando fogos de artifício surgem, podemos repousar em fogos de artifício. Quando conseguimos uma promoção, podemos repousar em boas notícias. Quando a doença chega podemos repousar no sofrimento. O fato de que tudo são apenas projeções não diminui o fato de que agora há apenas isso. Este momento, para além de qualquer compreensão que possamos ter, é a oportunidade para que possamos dar o nosso coração e nosso esforço para como as coisas são, para nos doarmos a completa realização, e como o mestre Zen Shitou ensina a “deixar centenas de anos irem embora e relaxar completamente”, repousar apenas nisso.
Quando comecei a escrever não tinha em mente fazer algum tipo de resenha de livro, mas simplesmente falar sobre esse entregar-se a cada momento, completamente. Isso é um daqueles princípios presentes no budismo que acabam se popularizando e virando algum tipo de frase motivacional ou cartões de bom dia para o Whats, e isso faz com que se torne uma ideia batida, algo para ser ignorado. Tenho tido a experiência de que se a gente realmente considerar essa ideia, esse entregar-se completamente, as coisas começam a ser percebidas de outra maneira, mesmo que se apresente como uma ideia batida – ainda em tempo, aprendi com minha mestre Isshin Roshi Daiosho que “a mente de sempre é o caminho”.
Exercitar essa atenção plena a cada instante da vida é algo bastante simples, mas não significa que seja fácil: quando estamos tomando uma xícara de café com quem a gente ama é muito fácil se entregar completamente, ou como diria Chagdud Tulku Rinpoche “é fácil meditar sob o sol com a barriga cheia”, mas quando a gastrite responde ao café em excesso, quando as contas apertam o botão da ansiedade ou quando você percebe que as pessoas que você ama não vão estar ali para sempre pra tomar aquele café contigo, estar atento e se doar completamente pode ficar um pouco mais difícil.
Posso dizer que percebo um mundo mais fresco e este é um adjetivo adequado, pois algo fresco não precisa necessariamente ser algo bom ou ruim. Ao ver sobre os ataques à Palestina e a Israel, parte de mim conta a mesma história de sempre, como se essa guerra sempre tivesse existido, mas se presto atenção de verdade posso ver que não há nada de velho, ou novo, aqui. Há apenas sofrimento e ódio quentes, frescos, que surgem de algum lugar e cabe a mim, neste momento, lidar com essas emoções tão quentes, observá-las, direcioná-las para que não me façam mal e tampouco aos outros.
Ontem, assistindo a um filme, prestei muita atenção em uma árvore que surgiu na tela e por um instante muito pequeno senti como se estivesse vendo uma árvore pela primeira vez…o que será que acontece se eu fizer isso com as árvores das praças? Será que elas são tão reais quanto a do filme?
Texto escrito por Jean de Oliveira Sfredo Quevedo, da Comunidade Budista Shantideva.