Quando trabalhamos e vivemos em um ambiente monástico Zen, a questão não é realmente se trabalhamos para viver ou vivemos para trabalhar – o trabalho tem que ser uma manifestação da vida neste momento presente, não é um meio para um fim.
Tanto a abordagem japonesa quanto a ocidental do trabalho têm suas armadilhas. Os japoneses trabalham longas horas e nunca se sentem completamente à vontade quando não têm nada para fazer. Eles quase parecem ter medo do vácuo de “tempo livre” que os esperaria assim que terminassem seu trabalho. Portanto, embora trabalhem por muito tempo, não necessariamente trabalham duro. Muitas vezes, eles estão apenas matando o tempo, em vez de procurar maneiras de terminar seu trabalho o mais rápido e eficiente possível para se divertir.
Isso pode ter a ver com uma diferença básica entre os japoneses e nós, ocidentais, que eu estava tentando sugerir na versão de fevereiro do Lotus in the Fire. Eu havia dito que os ocidentais costumam ser tensos, enquanto os japoneses podem ser chamados de flexíveis, ou moles. Isso leva ao paradoxo de que no ocidente o zazen é (mal) entendido como uma técnica de relaxamento, enquanto os japoneses (especialmente os primeiros Sawaki Roshi) tendem a enfatizar a necessidade de tensão na postura sentada.
Gudo Wafu Nishijima Roshi, professor de Zen em Tóquio, diz que o zazen visa equilibrar o sistema nervoso autônomo. Normalmente, nosso sistema nervoso simpático ou parassimpático domina o outro lado. Eles nunca estão completamente em equilíbrio. No zazen, isso significa que os ocidentais estão tão tensos que rangem os dentes, enquanto os japoneses tendem a ser muito relaxados e adormecer. Com o trabalho também, os ocidentais estarão ansiosos para fazer um “bom trabalho” e serem eficientes, mesmo que seja apenas para terminar o trabalho o mais cedo possível. Por outro lado, os japoneses não têm pressa para terminar seu trabalho, por isso não têm concentração e seus esforços geralmente não estão focados em um objetivo claro.
Na vida em geral, os ocidentais têm muito mais problemas com o ódio do que os japoneses. Você nunca encontrará crianças no Japão que batem umas nas outras depois de uma partida de futebol, e também não encontrará nenhum sobrevivente da bomba atômica em Hiroshima que diria que odiava os americanos. Isso se deve menos ao perdão do que à completa ausência da noção de “o inimigo”.
Talvez isso tenha a ver com o fato de que o Budismo não aborda tanto o problema do amor e do ódio. Claro, o ódio é contado com desejo e ilusão como um dos três males, mas na prática o Budismo no oriente está principalmente preocupado com apego e desejo, e – pelo menos fora do Japão – não comer carne, não beber álcool e abster-se de sexo são considerados pré-requisitos para a prática. O Cristianismo é menos rigoroso aqui, mas nos pede para “amar nosso próximo” e até “amar nosso inimigo”, “dar a outra face” e assim por diante. Isso porque o ódio é o principal problema de uma pessoa dominada por seu sistema nervoso simpático, enquanto a pessoa com um sistema parassimpático mais forte experimenta dificuldades para controlar seus desejos. O tipo parassimpático é mais físico e menos egocêntrico, enquanto o tipo simpático é orientado para o objetivo e favorecerá o “cérebro sobre o corpo”.
A relação do sistema nervoso simpático e parassimpático – em termos mais conservadores – corresponde à do yang e do yin. É interessante que a culinária macrobiótica, que enfatiza o equilíbrio certo dos elementos yin e yang nos ingredientes de uma refeição, geralmente é bastante salgada (ou seja, orientada para o yang) no Japão, enquanto os livros de receitas macrobióticas ocidentais geralmente dizem para você usar menos sal. Os macrobióticos japoneses explicam sua preferência por pratos salgados com o argumento de que “os seres humanos tendem ao yin de qualquer maneira” – portanto, é necessário um pouco mais de yang no prato. Isso pode ser verdade para os japoneses “parassimpáticos”, enquanto os ocidentais, ao contrário, mostram uma afinidade por coisas doces como chocolate, bolos ou sorvetes, que não é compartilhada pelos japoneses no mesmo grau. Talvez nós, ocidentais simpatizantes, equilibremos assim seu excedente de energia yang.
Agora, quando digo que os ocidentais são mais focados e eficientes em seu trabalho, pode soar como se eu fosse a favor da abordagem ocidental do trabalho. Esse, porém, não é o caso. Na verdade, tenho a impressão de que nossa abordagem de trabalho às vezes é bastante doentia. Embora nem sempre tenham sucesso na prática, os japoneses geralmente entendem que trabalho e vida não são separados. Os japoneses não são os escravos do trabalho que pensamos que são, porque o trabalho é uma maneira de aproveitar a vida para eles. É por isso que eles não trabalham tanto – a vida no Japão não começa quando o trabalho termina, mas o próprio trabalho é entendido como parte da vida (ou – às vezes – como a própria vida). No ocidente, porém, a ideia geral parece ser que o trabalho não faz parte da vida. O trabalho é um “mal necessário” para ganhar a vida, mas sentimos que quanto mais trabalhamos, menos vivemos. Por que deveria ser isso?
Acho que uma das razões é a nossa formação religiosa. Ao contrário do Budismo, o Cristianismo nos ensina que fomos criados por Deus em um cenário ideal, o Jardim do Éden. Originalmente, não fomos feitos para trabalhar. Adão e Eva não tinham nada a fazer a não ser se divertir. Se não fosse Adão comendo aquela maçã oferecida a ele por Eva, não fazer nada além de se divertir teria sido o destino de toda a humanidade. Só por causa do incidente da maçã fomos expulsos do paraíso e temos que trabalhar e suar sempre. Nesse contexto, o trabalho não é entendido como parte essencial da existência humana. Muito pelo contrário, o trabalho é desprezado como uma punição pelo pecado original do homem.
E o único alívio concedido à humanidade é o sábado (sendo um “dia santo”). Assim como Deus descansou no sétimo dia da criação, sua criatura tem o direito (e ao mesmo tempo: dever!) de descansar a cada sétimo dia. Este é o único momento em que nós, seres humanos, podemos desfrutar de nosso estado original de existência, ou pelo menos o que tomamos por isso. E é por isso que tentamos trabalhar duro e eficientemente, além de aproveitar ao máximo os feriados. Os esforços das organizações de trabalhadores têm sido reduzir a jornada de trabalho semanal de 60 para 50 horas, de 50 para 40, de 40 para 37, de 37 para 35 horas.
Mesmo quando esses esforços tiveram sucesso, isso significa que vivemos “mais” agora? Nossas vidas são realmente mais plenamente realizadas quando trabalhamos menos? Ou nossas vidas estão tão vazias quanto sempre foram, porque não temos ideia do que fazer conosco no “dia santo”? Jesus abriu os olhos de alguns quando disse que o homem não existe para o sábado, mas o sábado existe para o homem. Mas o homem realmente sabe como viver o sábado, mesmo agora, 2.000 anos depois de Jesus, com muito mais lazer e luxo disponíveis do que então? No Japão, a ideia do fim de semana ser um “dia santo” não existe. Muitas vezes as pessoas vão para o “trabalho” mesmo em seus dias de folga.
Conheci professores que passavam os domingos na própria escola, apenas para sentar em suas carteiras e conversar com seus colegas. É claro que isso não é bem o que chamaríamos de trabalho no ocidente. Porque os japoneses não se punem com trabalho. Trabalhar em um domingo no Japão é apenas outra maneira de socializar. A ideia de ter que descansar no domingo porque Deus fez isso não existe, assim como a ideia de ter que trabalhar em troca do pecado original cometido por Adão nunca passaria pela mente japonesa.
O trabalho não é um preço pago pela vida e os feriados não são uma recompensa que nos é concedida. Cada segundo de nossas vidas conta e pode ser chamado de “santo”. Não só os domingos. Em alemão dizemos que “aquele que dorme não peca”. Por outro lado, ligar para alguém entre 12h e 14h é um pecado imperdoável – você não pode interromper sua sesta. Isso significa que aquele que trabalha peca? Não necessariamente, mas pelo menos parece haver alguma conexão entre trabalho e pecado na formação cristã. No Japão parece que aquele que trabalha é que não peca. E mesmo quando não o fazem, os japoneses muitas vezes fingem estar trabalhando. É por isso que as lojas nunca fecham e não há problema em perturbar a sesta das pessoas – eles não admitiriam que estavam fazendo uma em primeiro lugar. E somente quando os japoneses não podem fingir estar trabalhando – por exemplo, quando estão sentados em um trem ou sentados em zazen – eles estarão dormindo rapidamente. Este é um dos grandes problemas nos templos Zen japoneses.
Embora eu ache que os japoneses podem aprender muito com o ocidente sobre a importância do descanso, nós, ocidentais, primeiro temos que aprender o significado do trabalho. É desnecessário dizer que os próprios japoneses precisam melhorar sua atitude em relação ao trabalho e os ocidentais precisam perceber que lazer e recreação são mais do que apenas estar de folga naquele momento.
“Para que trabalha o homem, qual é o sentido do seu trabalho? Qual é o sentido desta vida de trabalho? Acho que o trabalho é uma forma de a pessoa brilhar com a luz da vida. A própria vida fornece o tempo e o espaço para brilhar com a luz do universo. Por meio do trabalho, ao longo da nossa vida, brilhamos com nossa própria luz e também fazemos as pessoas ao nosso redor brilharem com suas respectivas luzes. Brilhar com a luz da vida – não é este o significado de nossas vidas?”, reflete Tassho Mugikura em “Abordagens para a compreensão mútua de diferentes culturas”.
O que é importante, porém, não é a compreensão intelectual, mas a prática. Em vez de falar que o trabalho é a luz da vida, na verdade temos que trabalhar e viver dessa maneira. Este deve ser o nosso objetivo.
Seja como for, como é que nos sentimos tão cansados, como é que nos sentimos sempre ocupados? Como podemos pensar que o trabalho tira nossa energia para fazer zazen? Acho que é porque não entendemos que o próprio trabalho é vida, e que o próprio trabalho pode ser uma manifestação da nossa prática de zazen. Às vezes, isso tem a ver com o fato de não vermos os resultados do nosso trabalho. Marx percebeu que nos distanciamos do nosso trabalho. Mas mesmo em um lugar como Antaiji, onde literalmente comemos os frutos do nosso trabalho, acontece que nos sentimos estressados pelo trabalho quando deixamos de ver esse trabalho como prática. Então, quando nos sentimos exaustos para fazer zazen, muitas vezes não precisamos reduzir a quantidade de trabalho que fazemos (e muitas vezes isso não será possível de qualquer maneira), mas sim mudar nossa atitude em relação a esse trabalho. A menos que façamos isso, nunca nos sentiremos revigorados, não importa quantas horas durmamos durante o zazen.
Tradução do original “ Why are you so busy?”, por Muhô, abade do templo de Antaji, da escola Soto Zen, e localizado na prefeitura de Hyôgo, no Japão. Disponível em https://antaiji.org/archives/eng/adult30.shtml
Tradução de Marcus Vinícius Oliveira da Costa, praticante da Daissen Ji. Escola Soto Zen.